Tradycyjna Medycyna Chińska

Tradycyjna medycyna chińska

Opiera się na holistycznej koncepcji Taoizmu (człowiek jest częścią świata). Koncepcja Qi [czyt. czi] jest siłą życiową odpowiadającą za kontrolowanie pracy narządów fizycznych w ciele człowieka i jego duchowość. Qi przepływa kanałami przez ciało, które noszą nazwę meridianów. Dwanaście meridianów podstawowych zarządzających organami ciała i osiem drugorzędnych. Zachwiania w przepływie Qi powodują chorobę. Można temu zapobiegać, ale i leczyć, aby powrócić do harmonii.

 

Makrobiotyka

Dr Sagen Ishizuka, urodzony w Japonii w 1851 roku, uznał pożywienie za lekarstwo. Później George Oshawa nazwał jego system makrobiotyką. Dualistyczna jedność Yin i Yang.

Powiązanie ciała części ciała ze środowiskiem. Yin i Yang reprezentują siły opozycyjne w naturze (ciepły i zimny, jasność i ciemność, dzień i noc, zasada i kwas). Każdy organ jest albo yin, albo yang.

Teoria Pięciu Elementów, którymi są: Drewno, Ogień, Woda, Ziemia i Metal, opiera się na wywodzeniu każdego organu z konkretnego żywiołu. Jeden element daje życie drugiemu i kontroluje go.

W medycynie tradycyjnej nie stosuje się chemicznych medykamentów. Wszelkie leki są pożywieniem: korzenie, kwiaty, kora roślin.

Chińczycy twierdzą, że potrawy wywierają na organizm działanie termiczne.

Dlatego niektóre z nich uznawane są za gorące

(cynamon, imbir, curry, goździki, czarny pieprz),

inne za ciepłe

(cebula, gryka, kawa, pietruszka, musztarda, brzoskwinie, wiśnie),

neutralne

(warzywa strączkowe, kapusta, groch, marchew, winogrona),

orzeźwiające

(sałata, pieczarki, szparagi, szpinak, pszenica, ryż, jabłka, gruszki, pomarańcze, truskawki, maliny)

oraz zimne

(pomidory, ogórki, zielona i czarna herbata, sól, sos sojowy, banany, arbuz).

Posiłki powinny być zestawione w taki sposób, by zawierały jednocześnie wszystkie "temperatury".

Poprzez różne sposoby przyrządzania oraz użycie odpowiednich przypraw można modyfikować ich działanie termiczne. Np. pomidory, które uznawane są za zimne, dzięki odrobinie czarnego pieprzu (gorący) stają się ciepłe.

Produkty spożywcze przyporządkowuje się też pięciu elementom takim, jak: drewno, ogień, ziemia, metal i woda. Każdy z nich ma jednoznacznie przypisany swój odpowiednik smakowy: kwaśny, gorzki, słodki, ostry oraz słony.
***Do elementu drewna przyporządkowano produkty kwaśne o orzeźwiającym działaniu (warzywa wiosenne, kiełki i wszystkie rodzaje zbóż), wzmacniające organy wrażliwe na temperaturę, czyli wątrobę i woreczek żółciowy.

***Elementowi ognia przyporządkowane są potrawy gorzkie o działaniu ciepłym lub orzeźwiającym wspomagające trawienie oraz pracę serca i jelita cienkiego. Pożywienie gorzkie (buraki, grejpfruty, cykoria, endywia) działa na organizm uspokajająco i wskazane jest przy nerwicach, stresie oraz bezsenności.

***Elementowi ziemi przypisany jest smak słodki wspomagający wytwarzanie niezbędnej organizmowi energii życia, nazywanej przez Chińczyków Qi / CHI. Kukurydza, marchew, koper włoski, dynia, proso wzmocnią żołądek i śledzionę.

***Element metalu chroni płuca i jelito grube. Należą do niego ostre warzywa: czosnek, cebula oraz niełuskany ryż. 

***Element wody dostarcza organizmowi rozgrzewającego oraz słonego pożywienia chroniącego nerki i pęcherz. Ważne składniki to rośliny strączkowe.

źródło:

książka: Radiant healing, The many paths to personal harmony and planetary wholeness, Isabel Bellamy, Donald MacLean

Medycyna chińska

Dietetyka wg medycyny chińskiej